悟

神秀－－

身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

惠能－－

菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？

　　最近一直在想一個問題：
　　我們活在時間的湍流中，清楚意識它的存在，若非如此，大概是獨樂之人吧。不過，根據佛家之理，假如人生到了一個境涯，便能了悟出：任何事都將不是其所被以為的本質，而時間，也將不再是時間。一個人若開悟此道，那麼分秒皆是此時此刻，也將無所謂有「過去」和「未來」。這看似悟的極致，否？

　　道家講氣之生成起於無，然又歸於無，太極圖亦勾勒出象徵此狀，一個周而復始的圓，此為天地之法，萬物之理。若由此論悟，初為見樹是樹，見林是林，再為見樹不是樹，見林不是林之後，亦該是趨於無的狀態。也就是說，真正的了悟，還是會迴轉到原地。當一位已打破時間之人，又再更進一步求悟時，他將發現：時間，還是時間，即使曾經似是破了「幻象」或「迷思」，但實際上，他還是生存在時間之流之中。是故，何謂「隱」？悟道而隱於世，然則，豈只有深山歸隱之士可為隱士？其實，真正高超之境應是生活在俗世之中，卻依然保有超凡之心。更具體的說，〈盧太學詩酒傲王侯〉在盧柟狂傲而放於山林後軋然而止，此看破紅塵之舉看似悟之極，不過，他依舊將自己設限於：山林，我心之屬；俗世，不雅之地。若真正了悟於心，山林、俗世，依舊是山林、俗世，它們各在其位，沒有本質，沒有屬性－－該是以我而就山林、俗世，而非因其類屬而就我。

　　要而言之，當我們嘗試破除某一迷思或幻象時，我們就已預設了這個事物的本質為迷思或幻象，並且認為有另外一個不是迷思或幻象的相反物質而趨就之。然而，這何嘗不是一種「執念」，只是從一個窠臼陷入另一個罷了。因此，當我們又再開悟一層，便會發現：事物還是其事物，沒有任何物質該是被認為某一形象。

　　由是觀之，惠能之後，又將回歸神秀－－又或，根本上，惠能、神秀，本就無高低之分。